【茶者】，雅称茗，中华传统文化也。中国历代文人骚客乃至达官贵人，属意茗者甚多。

    飘逸与红尘外，眷恋在红尘内，茶本无心，然“趣言能适意，茶品可清心”让茶平白却有故的多了“心”字。更有甚语云：茶是天地间之灵草、茶是草木间之英华；茶可以行道、茶可以雅志；千载儒释道，万古山水茶。赞这些生于山野，得云雾之仙气，汲甘泉之灵性，成为天地间仙凡同享，雅俗共赏的幽幽香茗时，有谁还叹茶——无心。

    茶心，一杯小小的世界，满满的山川花木之情。茶心，本是“竹喧归浣女，莲动下渔舟”的清幽和“采菊东篱下，悠然见南山”的散淡。因了士大夫优雅情怀和隐士恬淡风骨的茶禅之心，喝茶也就成了一件快乐的事情，一盏茶的安逸，两三知己的雅聚。连鲁迅先生都感叹：有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。更何况有喝茶本为欢喜，无谓因茶苦，即使无好茶，有茶便是好的精神境界，每日与香茗为伴本是一种飘然与红尘外的神仙生活。

    茶有茶心。壶也有壶心。

    做壶的人，要有一颗壶心。用壶的人，更不能少了壶中淡泊平常、内敛自如的心。人不可无心，品茗玩壶亦不可无壶心。手掬茶壶，茶中无心，壶中无心，心自然就坠入红尘之内了。

    壶心要的是平常心而非功力心，近段时间连玩壶都沦落在功利的帽子上，更何况是因壶而浸淫的壶之心。每日与形形**的人喝茶，每日用形形**的壶，虚伪的功利心掩饰在浓浓淡淡的茶汤中。起初，各怀心思却坐在同一张桌子上喝茶论壶的人，大都先讲一套与风花雪月无关，与人情冷暖也无关的附庸风雅的附和之词。茶也就在这种氛围中被委屈的斟上茶杯，一盏茶还没来得及下肚，与品茶弄壶无关、与茶心壶心也无关，却与功利息息相关的心思就遮遮掩掩地摆在茶面上。

    这种茶怎么喝都是无味、这种壶怎么玩也都是无趣；却又不得不虚与委蛇，毕竟除了壶，生命中还有其它成分。红尘中的壶心也只能眼睁睁的看着壶坠入红尘，淹没在世俗中。

    装着七七八八的茶水，皮笑肉不笑的附和着不知所云的话，手中的壶有热到温，有温到凉。这样的喝茶，人还未走，壶却已凉。壶彻底凉透，利益洽谈也落下帷幕。撑着早已疲倦的心，摆着刻意的笑脸，千恩万谢的道别信言眈眈的互利者，红尘中的壶心累的粉碎。

    缩回陋室，泡上一杯一个人的香茗，静静地看手中的壶流淌的时光里的沉香。壶心本就是寂寞的，如同人越活越寂寞。壶中的茶，在水中浮浮沉沉，终将淡而无味，手中的壶，被茶水洗尽铅华，才能温润雅致。看惯了人生浮华的起落，心自然就平淡如茶、如壶，无欲无求。

    陋室清风满月，坐中物物见心。泡一壶茶，随“心”而行，甘冽而深邃、沉稳而平静、自然而氤氲，馨香而淡然。

    如茶，如壶......